Captura de es.wikipedia.org

El Museo del Prado acogerá esta exposición tras su celebración en el Grand Palais de París. La muestra está compuesta por casi un centenar de obras. Para ello e museo madrileño ha colaborado con el Museo del Louvre, y ha exigido la participación de 50 prestadores para completar la obra.

Un poco de historia

Para entender el arte hay que entender la historia. En esta colección podremos conocer este género desde su nacimiento hasta su pleno desarrollo, con pintores tan importantes como Velázquez, Claudio de Lorena o Poussin. Hasta finales del siglo XVI, los paisajes estaban considerados un género menor. Aníbal Carracci fue el primero que elaboró un prototipo perfecto de paisaje armónicamente estructurado. Tras él, sus discípulos decidieron, como Domenichino o Francesco Albani, decidieron seguir sus pasos y les añadieron referencias literarias. Paul Bril, por su parte, decidió variar y añadió paisajes marinos y paisajes con topografía perfectas. Él y otros artistas de Amberes modernizaron la tradición de la pintura de Amberes del siglo XVI.

El desarrollo de este tipo de pintura se vio favorecido por la presencia de Adam Elsheimer en Roma desde 1910 hasta 1920. él fue que introdujo en los paisajes pequeños personajes, así como la tensión dramática de los grandes cuadros de la historia. Su gusto por los efectos atmosféricos y las variaciones lumínicas influyó en gran medida en pintores como Bartholomeus Breenbergh, Cornelis van Poelenburgh y Filippo Napoletano. Estos, a su vez inspiraron a Carlo Saraceni y Orazio Gentileschi.

Catálogo

Hay dos salas de especial importancia en esta exposición. Por un lado, una dedicada a Claudio de Lorena, y por otro, una segunda dedicada a Nicolas Poussin. Junto a estos cuadros habrá algunos de pintores franceses como Jean Lemaire o Gaspard Dughet.

La diferencia con la exposición que se pudo ver en París es que aquí se ha incluido el encargo que realizó Felipe IV de una numerosa serie de paisajes que sirvieron para decorar el Palacio del Buen Retiro. En ella colaboraron los mejores artistas presentes en Roma entre 1935 y 1940.

Captura arquehistoria.com

¿Qué son los Guerreros de Xian?

Los Guerreros de Xian o Guerreros de Terracota son un ejército de más de 7.000 figuras de soldados y caballos, elaborados con arcillas, que se encuentran cerca de Xian, capital de la provincia china de Shaanxi.

Este ejército se encuentra dentro del mausoleo del Primer Emperador de China, Qin Shi Huang. La creencia era que gracias a estas estatuas, el emperador, después de muerto, seguiría teniendo tropas bajo su mando. Las figuras que conforman este ejército fueron enterrados en formación de batalla a lo largo de tres fosos situados a un kilómetro y medio de la tumba de emperador.

El monumental complejo funerario del emperador tardó en construirse 38 años y necesitó del trabajo de 720.00 obreros. Está formado por varias estructuras, entre las que destaca la parte central, donde se encuentra la sepultura del emperador, techada en bronce. En el exterior del complejo, el emperador mandó instalar ballestas que pudieran accionarse automáticamente si algún intruso entraba en su tumba. Sin embargo, la tumba cuenta con unas características arquitectónicas de tal magnitud que han podido evitar los saqueos.

Según los expertos, el interior de este complejo funerario puede desvelar datos muy importantes sobre la historia antigua de China.

Los Guerreros de Xian alrededor del mundo

El interés por estos guerreros quedó patente en una muestra que viajó alrededor del mundo. En ella, se podían contemplar algunas figuras reales del ejército y una completa selección de figuras típicas del arte funerario chino procedente de distintas instituciones y museos de la provincia de Shaanxi.

La exposición, en cuya inauguración se contó con la presencia de la ministra de Cultura, Ángeles González-Sinde, además de las obras más celebres de Goya, hay cuadros de otros 45 artistas que presentan al pintor español como precursor de la subjetividad moderna. Y es que, desde las obras de Goya, “sus personajes siempre nos miran e interpelan, instaurando una especie de diálogo con nosotros”, como explica Valeriano Bozal, uno de los comisarios de la exposición.

Dividida en cinco secciones.

La irracionalidad, la importancia del cuerpo, el terror o el miedo son algunas de las temáticas más recurrentes de la muestra, cuyo recorrido se estructura en cinco secciones.
La primera de ellas es El retrato, donde cuadros como el “Autorretrato” o la representación del “Rey Carlos IV” de Goya entran en contacto con David y Delacroix, mientras que su evolución llega hasta la espléndida “Mujer con Mantilla” de Pablo Picasso.

La siguiente sección presenta las obras relacionadas con La vida cotidiana, en las que el pintor español refleja el modo en que la nueva sociedad moderna influye en la vida de todos los días de la gente.

Pero será en las tres últimas secciones en las que se muestre el lado más oscuro y revolucionario del pintor, reuniendo sus principales obras sobre lo Cómico y Grotesco, la Violencia y El grito.

Lanza un grito de ¡No a la guerra!

El consejero de Cultura del Ayuntamiento de Milán, Massimiliano Finazzer Flory, afirma que “lo espectacular de esta exposición es que nos ofrece en un mismo recinto el encuentro entre la estética y la ética; la búsqueda de la belleza con la búsqueda de la verdad; poniendo en escena el rostro del hombre a través del que éste lanza el grito de ¡No a la guerra!, ¡No a la violencia!. Un grito en el que también Milán, y con ella Europa, deberían reconocerse”.

La exhibición abrirá sus puertas al público este miércoles 17 de marzo, representando una de las aportaciones a la promoción del arte europeo de la presidencia española en la Unión Europea. Esto nos da una excusa para hacer un viaje a tierras italianas para, además de disfrutar de otras muchas preciosidades, ir a visitar este museo dedicado a un pintos español.

Una axiología postmetafísica puede ser la pauta para una pedagogía del siglo XXI que devele misterios, mientras propicia nuevos enigmas. Saber es tan importante como ignorar profundamente. Y si educar científicamente es aprender a vivir, aprender hermenéuticamente es un aprehender reviviendo, las formas de liberar los misterios gestadores de la realidad.

Esta reflexión la podemos ilustrar con una singular interpretación de la obra del pintor Paolo Veronés, titulada “La Anunciación”.

Mensaje de otredad

En esta preciosa pintura de tintes clasicistas, se puede apreciar una representación del conocido pasaje bíblico acerca del aviso que le da un mensajero celestial a María de su inminente y divina maternidad. Veronés ubica a sus figuras graves y elegantes, llenas de luz, en un ambiente de monumentales arquitecturas clasicistas.

Y en medio de todo ese ambiente colosal destacan las figuras en los extremos de la paloma del Espíritu Santo en el superior, y un perro diminuto en el inferior. ¿Qué nos puede expresar esa dicotomía manejada por Paolo Veronés?

Valorar educando

Posiblemente el nexo- el rayo de luz- que vincula a lo divino- la paloma- con lo humano- el perrito- es que ambos comparten la diferencia absoluta que tienen con respecto a la inmensidad que los rodea y que les da sentido. Los humanos ante el universo inmarcesible sólo pueden profundizar en su infinito, valorando aquello que les puede hacer vivir mejor y preservar su diferencia, lo que los distingue en ese caos indiferenciado.

El rayo de luz de la paloma divina la vincula con el terrenal perrito, como dando a entender que ambos no son más que una vela tratando de alumbrar un firmamento sin estrellas. Educar es valorar, valorar es educar: tal es la dialéctica que sin hacernos llegar a ningún destino, nos abre todos los posibles.

Las civilizaciones mesoamericanas tuvieron a la música en una alta consideración, puesto que les brindaba un apoyo muy importante para acceder a la dimensión sagrada de sus deidades.

La oscura voz de los Teponaztli

Sus instrumentos musicales estaban construidos con el ideal de servir como interpretes de la oscura voz de la divinidad. Los músicos prehispánicos estudiaban con atención los fenómenos de la naturaleza, para poder emular con los instrumentos las fuerzas manifestantes del misterio insondable de la realidad.

Los teponaztlis, caracoles, palos de agua, silbatos, ocarinas, y flautas de carrizo que utilizaban los artistas náhuatl, mayas, olmecas, toltecas, mixtecos, o zapotecos por mencionar algunos, en sus sonidos, comunicaban los mensajes en clave de las voluntades ultraterrenas. Para estas culturas milenarias el universo estaba poblado de presencias de otredad, y era necesario aprender a escuchar las cifras de la naturaleza, su voz secreta, para poder comprender su sentido profundo.

Antonio Zepeda, hermeneuta de jade y fuego

El músico mexicano Antonio Zepeda ha dedicado décadas enteras de investigación para tratar de recuperar este arte extraviado de sus ancestros indígenas prehispánicos, de saber interpretar los signos de trascendencia en el mundo, a través de la música. Sus tentativas los aproximan grandemente al sentido de la hermenéutica filosófica contemporánea, y constituye un enorme aporte al ámbito de las pedagogías alternativas, la manera en la que, sin poseer registro exacto alguno de las composiciones rituales elaboradas por los indígenas mesoamericanos, Zepeda desarrolla un conocimiento intuitivo-musical, utilizando instrumentos y técnicas derivadas de las etnias aisladas que aún persisten en diversos parajes del vasto territorio mexicano.

Las estrategias de enseñanza de nuestro tiempo podrían beneficiarse en gran medida de este tipo de esfuerzos teórico-artísticos: ponderando los límites, tanto como los contenidos concretos de las diversas materias o temas escolares. Puesto que procediendo de este modo, se fomentaría el deseo en los estudiantes de colmar esos espacios o de ahondar lo conocido, a través de la creatividad y la investigación multidisciplinaria.

En la cinta La Mosca (1986) del director David Cronenberg, se nos presenta la progresiva descomposición física de un ser humano, por haber alterado accidentalmente su estructura genética al fusionarla con la de un insecto.

Brutalidad disimulada, o refinamiento extremo

Sin embargo, es interesante considerar que así como la transformación corporal del científico tiene lugar, hacia una sencillez monstruosa: las formas esenciales de un humano y de un insecto, una proceso de abstracción delirante y grotesco; del mismo modo su mentalidad, su percepción de lo real también cambia, y en una intensa secuencia del libreto, el protagonista comenta ante el peligro de la pérdida de control total de su pulsión instintiva: “Los insectos no tienen política”.

¿Hacia dónde se orienta esta declaración: rumbo a una simplificación de la actitud existencial de un ser, es decir, un primitivismo sin velos; o por el contrario, hacia una sofisticación del ser propio de cara a los demás y al mundo entero? La educación tiene la respuesta.

La educación como baluarte de humanidad

La conversión de Seth Brundle en la cinta de Cronenberg, parecería constituirse en una perspectiva dolorosamente literal de “La Metamorfosis” de Kafka. Esta similitud puede no ser gratuita: si Kafka cuestionó la estructura relacional de los hombres por medio de una acentuación del absurdo inherente a lo humano, Cronenberg, inquiere lo mismo pero acerca de la subjetividad particular del hombre. La educación fomenta una perspectiva del mundo desde esa posición individual, por lo tanto, lo mejor que puede brindar la escuela es una toma de posición político-existencial ante la realidad entera, tomada como mundo.

Los horrores del hombre mosca, el pavoroso ser Brunlde-fly del final de la cinta comentada, nos deja ver el autentico valor que tiene la educación: puede ser una cubierta, una derivación de la política, pero en última instancia- como el sacrificio efectuado por el monstruo en el climax de la película nos traduce- no queda nada más a lo que acudir: tenemos que justificar nuestra humanidad en la piedad, la comunicación y la comprensión por el dolor ajeno. En la educación lo tenemos todo, hay que apostar por ella.

Así como Platón buscaba en su mundo de las ideas- puras, bellas e imperecederas- un fundamento para las cosas terrenales; el pintor Francis Bacon por su parte, intenta un acercamiento similar a aquellos aspectos del ser que no se modifican, más allá de cualquier posible contingencia.

Francis Bacon: la agonía de la esencia

Pero a diferencia del filósofo griego, que ilustra su realidad esencial con todas las cualidades posibles: todo luz y ornato etéreo; Bacon por su parte, al otro extremo de la modernidad, se decanta por el lado tenebroso del ser: la existencia consciente de su propia carnalidad. Tomemos por ejemplo el caso de su obra Triptych (1976): en este estudio podemos apreciar la huella de un devenir interior, vuelto al mundo.

Se observa el rostro de una persona, en tres diferentes instantes que parecen abstraerse del tiempo físico, para contemplarse cual si fuese el tiempo del alma. Fluidos, licuaciones, deformidades y protuberancias, son el lenguaje platonizante de Bacon: el suyo es un mundo heracliteano en donde una vitalidad efervescente es la piedra de toque del ser entero, percibido como la lúcida agonía de lo esencial: el existir humano.

Educar en las sombras

Puede, por lo tanto, establecerse desde la perspectiva de la pedagogía de lo monstruoso una estrategia de enseñanza abocada a la grave tarea de señalar el lado oscuro de la cultura: la sombra de los discursos que manejaba el primer Eugenio Trías, los vestigios marginados que rescatara el arqueólogo del saber Michel Foucault.

Bacon sería un paradigma en esta vertiente didáctica. Sus desengañadas aproximaciones a la realidad vivencial pueden confirmar a todo estudiante que, si existen aspectos de la vida que permanecen más allá de cualquier cambio, aún siendo desagradables o motivantes de rechazo; de la misma manera otras más nobles, dignas y abstractas, también, tienen el derecho y la posibilidad de ser desarrolladas: los valores morales.

El arte nos puede brindar una pauta para acercarnos al sentido de la consideración anterior.

Por la inclusividad y la diversidad

Baste pensar en la tradición pictórica novohispana cultivada en los años posteriores a la conquista española. Artistas mexicanos coloniales tan brillantes como Juan Correa, Cristobal de Villalpando, o José de Ibarra, desarrollaron una serie de composiciones de enorme belleza pero al mismo tiempo de una pronunciada singularidad. La cultura religiosa europea fue traducida por estos pintores a un lenguaje particular que acrecentó su valía por medio de los influjos de sus raíces indígenas o criollas.

Una nueva manera de apreciar el mundo y sus posibilidades de trascendencia: rumor de ángeles, se gesto en el conjunto de las obras de estos artistas. Esto prueba la importancia que tiene el fomento de la diversidad y de la pluralidad cultural en cualquier aspecto de la espiritualidad y el pensamiento humano.

La educación como caleidoscopio del mundo

Es preciso pues que en toda planificación educacional se le otorgue su merecida relevancia a la inclusividad de personas de cualquier condición y circunstancia existencial; o a la consideración de las más variadas teorías o materias de estudio sin importar su procedencia, tratando de abrir lo más posible el sentido de los planes de estudio, para fomentar el dialogo variado, el enriquecimiento de posibilidades de aprendizaje, y una visión del mundo plural y dinámica para los jóvenes.

Así como los pintores virreinales mexicanos lograron hacerse plenamente con el sentido de la sensibilidad europea, sin renunciar a su propio talante autóctono; de la misma manera, los estudiantes de nuestras escuelas pueden conocer una variedad de panoramas y saberes, sin tener riesgo alguno de debilitar, dispersando, su formación. Por el contrario, en la diferencia, y en su capacidad de asumirla y comprenderla, es en donde los humanos tienen su mayor ventaja, su más grande posibilidad de crecimiento y felicidad. Educar: hacer del mundo un caleidoscopio.

Una hermosa composición

Laocoonte, además de por sus referencias en los textos clásicos, resulta célebre por el conjunto escultórico que se descubrió en los días del renacimiento, y que fue elaborado por Agesandro, Polidoro y Atenodoro. En esta obra, actualmente en el Vaticano, se puede contemplar el momento en el que el sacerdote troyano- quien se oponía a que su pueblo recibiese el famoso caballo de madera obsequiado por el ejército griego- es atacado junto con sus hijos, por unas monstruosas serpientes divinas.

La belleza de esta escultura motivó en mucho la perfección que alcanzaron los artistas italianos del Renacimiento. E incluso su noble manufactura, inspiró un importante ensayo sobre el arte en general, que realizó el alemán Lessing. Sin embargo, lo que deseamos ponderar aquí, es el poderoso simbolismo que nos arroja desde el punto de vista de la intención de la enseñanza escolar en general.

La integridad del docente

Laocoonte se pronunció en contra de lo que la mayoría proclamaba como lo más adecuado, apoyándose en su sabiduría y buen juicio. Los griegos habían construido el caballo de madera como una estrategia para internarse en Troya, para así poder tomarla por sorpresa y derrotarla. Laocoonte tuvo que soportar el designio caprichoso de las potencias olímpicas acerca de la perdición de Troya, y padecer el ataque de las sierpes marinas del que se hizo merecedor por haber manifestado lo que la prudencia y la razón le dictaban.

Todo maestro debería seguir su ejemplo y valorar por encima de todo, de cualquier interés ajeno al estrictamente pedagógico o didáctico, la enseñanza libre y pura, racional y abierta. El esfuerzo físico de Laocoonte, su vehemente y trágica postura ante la violencia de las bestias que lo constriñen junto con sus vástagos, debe hacernos pensar, en todo momento, en la firme constancia y la voluntad sin menoscabo que debe exponer cualquier docente, de acuerdo a su integridad como educador, sin más ni menos.

La suma de todos los miedos

Más que la suma de todos los temores, el monstruo simboliza la acumulación de todos los deseos del ser humano, liberados a su propia manifestación; la horrible faz del engendro, es el clamor del mundo que, por ciertas estrategias del sistema, no se aborda en las lecciones impartidas en las aulas.

Toda criatura repugnante que puebla algunas de las creaciones culturales más reconocidas de la historia del pensamiento, es una cifra de lo marginal, la voz secreta del mundo, que siempre se expresa, pero que nunca escuchamos, porque lo que verdaderamente es- lo que más allá del bien y del mal es- no nos sirve para nada, y el mundo sin mascara no es un ámbito que se pueda afrontar sencillamente, más allá del tenue velo de pragmatismo cotidiano que nos mantiene con vida.

Explorando los bordes del ser

En este sentido, vale la pena recordar la siniestra figura de los Cenobitas y su líder Pinhead, una serie de personajes del subgénero del cine y la literatura Gore (terror sangriento) creados por el artista inglés Clive Barker.

Pinhead, un ser que tiene la cabeza permanentemente cubierta de clavos, encabeza a un grupo de místicos que a través de ciertas mortificaciones corporales, y autoflagelaciones intensas, se han transformado en criaturas demoniacas allende lo humano. De acuerdo a su credo, se autodefinen como lúdicos exploradores de los límites del ser, más allá de todo placer o dolor.

Los límites de la educación, los límites del mundo

Estas figuras literarias pueden ayudar a hacer más claro el papel de la educación: todo proceso de enseñanza y aprendizaje lleva consigo un proceso dual, en donde se propicia la formación en los educandos de una visión particular del mundo, pero en donde, al mismo tiempo se fomenta, implícitamente, la facultad de los jóvenes para comprender- más que solo aprender- que fuera de esta perspectiva, la realidad se extiende en diversas formas en un potencial infinito.

Educarse, atreverse a explorar esa vastedad es, en definitiva, aventurarse a ser un tanto monstruoso, es decir, libre e ilimitado.