Existe un acuerdo casi unánime entre los investigadores y especialistas de que, aproximadamente un 2% de los niños y niñas son superdotados. Por el momento se han identificado más niños que niñas, pero no significa que haya más superdotados de sexo masculino ya que existen otros factores que quedan por controlar. Hay que decir que hay que nacer con estas capacidades para llegar a ese cociente intelectual, aunque es necesario trabajarlo porque si no las capacidades no saldrán a la luz.

Descubrir a un superdotado

El problema surge durante la educación de estos niños. Como norma general, no antes de los cuatro años las pruebas son fiables, ya que algunas conductas fuera de lo normal en los primeros años de vida posteriormente se corrigen. Pero, ¿qué deben hacer los padres si sospechan que su hijo es superdotado? Lo primero es acudir a un psicólogo que verifique nuestras sospechas, y este será el que nos aconseje diferentes métodos de selección y educación para estos niños que en casa deberá ser igual, puesto que es el ambiente en el que el niño ha desarrollado estas capacidades, pero su formación académica debe adaptarse.

Educación especial

Normalmente los niños con estas capacidades suelen estar un curso por encima para adaptarse a su edad mental. Pero es imprescindible en su educación una persona, tutor, encargada personalmente de su aprendizaje. Este tutor no debe ser superdotado también, si no que debe comprender y conocer las peculiaridades del alumno, y actuar con la madurez necesaria que ayude y estimule al niño a conseguir unas metas propuestas. Si no se sigue este método, se corre el riesgo de que sufran fracaso escolar debido a la desmotivación.

Otro aspecto que preocupa es el desarrollo emocional de estas personas, ya que son emocionalmente más sensibles, y el hecho de verse diferentes a los demás los llevan a hacerse más preguntas, y a hacerlas a la gente que los rodea. Estas preguntas son existenciales para ellos, por lo tanto si no se le ayuda con las respuestas se preocuparán en exceso.

Una hermosa composición

Laocoonte, además de por sus referencias en los textos clásicos, resulta célebre por el conjunto escultórico que se descubrió en los días del renacimiento, y que fue elaborado por Agesandro, Polidoro y Atenodoro. En esta obra, actualmente en el Vaticano, se puede contemplar el momento en el que el sacerdote troyano- quien se oponía a que su pueblo recibiese el famoso caballo de madera obsequiado por el ejército griego- es atacado junto con sus hijos, por unas monstruosas serpientes divinas.

La belleza de esta escultura motivó en mucho la perfección que alcanzaron los artistas italianos del Renacimiento. E incluso su noble manufactura, inspiró un importante ensayo sobre el arte en general, que realizó el alemán Lessing. Sin embargo, lo que deseamos ponderar aquí, es el poderoso simbolismo que nos arroja desde el punto de vista de la intención de la enseñanza escolar en general.

La integridad del docente

Laocoonte se pronunció en contra de lo que la mayoría proclamaba como lo más adecuado, apoyándose en su sabiduría y buen juicio. Los griegos habían construido el caballo de madera como una estrategia para internarse en Troya, para así poder tomarla por sorpresa y derrotarla. Laocoonte tuvo que soportar el designio caprichoso de las potencias olímpicas acerca de la perdición de Troya, y padecer el ataque de las sierpes marinas del que se hizo merecedor por haber manifestado lo que la prudencia y la razón le dictaban.

Todo maestro debería seguir su ejemplo y valorar por encima de todo, de cualquier interés ajeno al estrictamente pedagógico o didáctico, la enseñanza libre y pura, racional y abierta. El esfuerzo físico de Laocoonte, su vehemente y trágica postura ante la violencia de las bestias que lo constriñen junto con sus vástagos, debe hacernos pensar, en todo momento, en la firme constancia y la voluntad sin menoscabo que debe exponer cualquier docente, de acuerdo a su integridad como educador, sin más ni menos.

La suma de todos los miedos

Más que la suma de todos los temores, el monstruo simboliza la acumulación de todos los deseos del ser humano, liberados a su propia manifestación; la horrible faz del engendro, es el clamor del mundo que, por ciertas estrategias del sistema, no se aborda en las lecciones impartidas en las aulas.

Toda criatura repugnante que puebla algunas de las creaciones culturales más reconocidas de la historia del pensamiento, es una cifra de lo marginal, la voz secreta del mundo, que siempre se expresa, pero que nunca escuchamos, porque lo que verdaderamente es- lo que más allá del bien y del mal es- no nos sirve para nada, y el mundo sin mascara no es un ámbito que se pueda afrontar sencillamente, más allá del tenue velo de pragmatismo cotidiano que nos mantiene con vida.

Explorando los bordes del ser

En este sentido, vale la pena recordar la siniestra figura de los Cenobitas y su líder Pinhead, una serie de personajes del subgénero del cine y la literatura Gore (terror sangriento) creados por el artista inglés Clive Barker.

Pinhead, un ser que tiene la cabeza permanentemente cubierta de clavos, encabeza a un grupo de místicos que a través de ciertas mortificaciones corporales, y autoflagelaciones intensas, se han transformado en criaturas demoniacas allende lo humano. De acuerdo a su credo, se autodefinen como lúdicos exploradores de los límites del ser, más allá de todo placer o dolor.

Los límites de la educación, los límites del mundo

Estas figuras literarias pueden ayudar a hacer más claro el papel de la educación: todo proceso de enseñanza y aprendizaje lleva consigo un proceso dual, en donde se propicia la formación en los educandos de una visión particular del mundo, pero en donde, al mismo tiempo se fomenta, implícitamente, la facultad de los jóvenes para comprender- más que solo aprender- que fuera de esta perspectiva, la realidad se extiende en diversas formas en un potencial infinito.

Educarse, atreverse a explorar esa vastedad es, en definitiva, aventurarse a ser un tanto monstruoso, es decir, libre e ilimitado.

La tentación de existir

Parafraseando el título de uno de los mejores libros de aforismos del pensador Emile Cioran, podríamos comprender de una manera diferente a la habitual el sentido de una obra pictórica poderosa y demoledora: “La tentación de San Antonio”, de Matthias Grunewald, es la tentación de existir que todos tenemos. La vida bien puede ser solo la lucha por alcanzar un ideal acerca de ella que nunca se concreta: el afán por llegar al crisol de cualquier arcoíris.

El santo de ve torturado no por lo que desearía, por lo que le falta, sino por lo que solo puede alcanzar, el limitado alcance de sus esfuerzos de ser. Las criaturas zoomórficas que lo acosan, se exhiben ante el mártir como el reflejo de su particular conjunto de definiciones: su delimitación propia. Sin embargo, cada uno de esos seres excedidos, de natura desbordada, son su propia esencia, fuera de contención.

La tentación del hombre Antonio, es la de reconocer la sonrisa de complicidad de su rostro, al contemplar las posibilidades de su realidad, más allá de cualquier tipo de restricción: la reconciliación personal con el ominoso silencio más allá de todo lenguaje.

Educarse es de-formarse

La educación desde cierta perspectiva, no es más que la tentativa por llegar más allá de las posibilidades del ser humano, manifestadas por Matthias Grunewald en este oleo admirable. Educarse es de-formarse, esto es, superar los límites que el pragmatismo de nuestro entorno cotidiano nos asigna como vía para relacionarnos con todo lo que no forma parte de nosotros.

Los conocimientos impartidos en el salón de clases son la versión en teorías y sistemas, de las bestias demoniacas que acosan al espíritu en la obra de Grunewald, pero no para dominarlo, sino para hacerle saber que el universo es uno solo y los opuestos más radicales, en lo profundo están hermanados por una misma voluntad de realidad que supera todo freno. Aprender es aprehenderse, en todo, como sea.

Por ejemplo, en la enseñanza de la historia, en cada oportunidad, en cada ciclo escolar, se aborda el estudio de las mismas figuras, las mismas personalidades que construyeron determinada nación.

Mismos héroes, hazañas diversas

Sin embargo, dependiendo si el partido en el poder se orienta hacia una izquierda política, o hacia una ideología de derechas, los héroes nacionales que se destacan son diferentes: ya puede ser un caudillo liberal y progresista, ya puede ser un sólido baluarte conservador. Identidad y diferencia: un solo mundo, pero pluralizado en la alteridad. Tal es la relevancia de la interpretación en los fenómenos educativos.

Educación como interpretación

Esta circunstancia no es totalmente desaprovechable: la objetividad es un mito, ya que como Nietzsche y los posestructuralistas ponderarían, no existen hechos, solo interpretaciones. Tal vez, incluso, el máximo valor de las instancias escolares se manifieste precisamente en esta capacidad para abordar hermenéuticamente todas las materias escolares.

Y es que se tiene la tendencia a manejar desde una perspectiva cientificista y ciertamente obsoleta, los tópicos establecidos para los escolares, buscando una certeza lógico matemática que se encuentra fuera de lugar en la mayoría de los casos, por mor de su abstracción excesiva y lastrante. En contraste, una pedagogía hermenéutica concientizaría a los educandos acerca de la posibilidad y la capacidad inextinguible de su intelecto vital, para poder construir libertad interpretando de una manera siempre abierta los acontecimientos y hechos abordados en los libros de texto.

Además, la perspectiva manejada por el profesor puede dar una pauta didáctica, pero solo para ser confrontada por el punto de vista particular de cada alumno: la educación debe ser un proceso esencialmente dialogal, agonístico, latiente y sensible. El mundo es una construcción masiva y activa, en la que todos tienen el derecho a participar, y no hay aspecto alguno de la realidad que no pueda ser contemplado de maneras inéditas y provechosas.

La geografía, es uno de estos campos de estudio, que frecuentemente no resulta tan atractiva para los chicos como debiera, de acuerdo a la amplitud de temas que aborda. En este sentido, la herramienta virtual Google Earth puede ser un apoyo didáctico muy valioso, para complementar la información suministrada en las aulas. Google Earth es un desarrollo virtual muy parecido a un Sistema de Información Geográfica (SIG), y fue elaborado por la firma Keyhole Inc.

Este programa posibilita contemplar panorámicas en 3D de la Tierra, utilizando simultáneamente imágenes satelitales, mapas detallados y los motores de búsqueda de Google, lo que brinda al usuario la experiencia de observar desde su equipo de cómputo, imágenes a escala de sitios lejanos del mundo. Google Earth ha tenido tanta aceptación, que actualmente existe un derivado: Google Sky, que hace factible estudiar las estrellas, planetas y constelaciones del firmamento.

Aprender a plenitud

Aunque las nuevas tecnologías no pueden reemplazar por completo la labor pedagógica de los profesores, que es vital e imprescindible por la interacción humana que conlleva; no obstante, estos adelantos no deben ser desaprovechados, ya que nos abren posibilidades ilimitadas para incentivar a los jóvenes en la exploración de nuevas temáticas, y así, favorecer en gran medida la formación que van adquiriendo en sus actividades escolares.

La herramienta de Google Earth puede servir para tener un conocimiento más concreto de los lugares estudiados teóricamente en clase. Utilizando adecuadamente este recurso gratuito, los niños pueden tener una experiencia más completa de la diversidad que estudia la geografía física y la humana.

Conocer es valorar

Y lo más importante: las nuevas generaciones pueden tomar conciencia, gracias a programas como Google Earth, de que el mundo es más grande, e importante, de lo que puede ser estudiado. Nunca se agota su riqueza y su pluralidad, por mucho que se le aborde científicamente, por lo tanto, vale la pena aventurarse a conocerlo con todas las fuerzas de la inteligencia y la creatividad.

Esto también motivará una preocupación por cuidar su equilibrio vital, vinculando las enseñanzas del campo de la geografía con las preocupaciones de la ecología.

El secreto de la Monna Lisa

La Monna Lisa, famoso cuadro, obra de Leonardo da Vinci, ha generado a lo largo de siglos enteros, toda una serie de comentarios, observaciones y anécdotas. Alguna de ellas refiere que si se le observa bien, los ojos de la mujer retratada siguen al espectador aun cuando cambie su posición. Otra de ellas cuenta que si se contempla durante el tiempo suficiente los labios de la modelo, estos esbozan una inquietante sonrisa.

Estas magias y sortilegios se atribuyen a un cierto arte secreto de Leonardo. Y si bien el aura imponente de su personalidad ha generado una serie de ficciones populares, que presentándose como certidumbres, no logran sino confundir al espectador, lo cierto es que la fuerza de esta obra no proviene principalmente de la perfección de este genio renacentista, sino a la vez de un cierto valor gnoseológico, en donde bien puede hallarse el secreto de la perenne fascinación que produce.

La eterna sonrisa de las cosas

Tal vez lo que nos quiso expresar Leonardo con su obra no sea lo más importante, sino más bien, lo que la obra nos dio en la figura de Leonardo: un instante capturado en el que las cosas se expresaron acerca de su enigma, generando una irrepetible presencia creadora. No solo la Monna Lisa nos observa cada vez que la estudiamos con detenimiento: cualquier objeto del mundo al ser percibido nos dice, nos expresa, como contempladores.

No somos más que un entramado de perspectivas relacionadas, no hay sujeto alguno más allá de esta vinculación provisional y mudable. La sonrisa de los objetos del mundo es un guiño que percibimos a veces en ciertos momentos en que el tedio, la angustia o la ensoñación poética como la de Bachelard, nos motivan a ver “con el rabillo del ojo” lo que el pragmatismo de la visión franca y recta, real, no nos permite descubrir. Precisamente la pintura nos hace descubrir la verdad de los límites del mundo: nos señala que cada descubrimiento de algo es solo un desplazar velos, infinitos. Los límites de la realidad son esa sonrisa, solo capturada, no más que alcanzada: basta con mirarla, abrazarla con deseo, para que se torne de nuevo inasible. Esa sonrisa, la de la silenciosa musa de Leonardo, la lejana Beatriz de Dante. Esa sonrisa que nos dice Todo, cuando ya no hay nadie.

Contrasentidos, preguntas y silencio

Por ejemplo, consideremos el caso del pintor francés Georges Rouault, quien en cierta etapa de su vida desarrolló en una forma figurativa y ortodoxa, “realista”, por decirlo hasta cierto punto, los más importantes pasajes religiosos y episodios místicos. Pues bien, en cierta etapa de su trayectoria artística, este pintor decidió asumir un estilo expresionista, tosco, impresionante y grotesco.

De acuerdo al talante que en sus inicios había manifestado, como un buscador de la belleza más armónica y los estados más gráciles, ¿cómo podemos interpretar este giro en su expresión? ¿Qué es lo que busca comunicar Rouault más allá del tema de su obra? ¿Acaso la manera en que formulamos nuestras perspectivas puede expresar algo distinto a lo que comunicamos en ellas? ¿Cuántos mundos hay entonces, de acuerdo a los sentidos que una obra puede darnos a conocer?

La faz oculta de la luna

Es posible que Rouault haya llegado a explorar con su arte, un sentido del ser, tan a fondo, que ese mismo sendero se agotara por completo. Pero, ¿que intentó hacer después? ¿Ir por otro camino? Lo que torna grande a un creativo no es dispersarse banalmente, sino por el contrario, explorar el mismo motivo desde otras perspectivas, es decir, formas de realidad. Rouault, en sus pinturas de desnudos expresionistas, impactantes y ásperas, acaso no hace sino manifestar que el mundo no es de una sola manera, y que para valorar el lado luminoso del alma también hay que internarse en sus tinieblas.

La belleza de la otredad

La pintura es una forma de conocimiento, un recurso de sabiduría. Como expresara Feyerabend con respecto a la epistemología, también en la expresividad pictórica “Todo vale”. En las figuras voluntariamente repulsivas de Rouault se quiere dejar sentir una sutil belleza: la del silencio, la de lo marginado, la de lo no pensado. Mucho de cómo percibimos el mundo está condicionado por una inconfesada voluntad de conformidad: para ser apto de “belleza”, de ser adjetivado por esa palabra, ha de seguir ciertas normas y convenciones. Y esto es bueno.

Pero la realidad va más allá de solo eso, desborda toda noción, y los que se aventuran a tener una experiencia más plena, intensa y desgarradora de ella, más allá del bien y el mal, como Nietzsche, como Rouault, siempre retornan y nos la comparten, pero de otra manera. Todo vale, porque siempre vale más.

La música del alma

En una hermosa pintura del artista barroco Roelandt Savery, titulada precisamente “Orfeo” tenemos, además de una preciosa muestra del estilo de la “escuela de oro” de la pintura holandesa, una vía para comprender la real valía del arte de esta figura mitológica, y su relevancia inagotable para todos los asuntos de la reflexión y la creatividad.

En esta obra se puede contemplar al divino músico instalado en el paraje de un bosque frondoso; cerca de allí se aprecia un río, y además, una multitud de exóticos animales que se congregan en ese sitio, atraídos por la música del violín que toca Orfeo. Con pinceladas suaves pero bien definidas, en una dulce atmósfera manierista, Savery supo captar el arte singular de Orfeo, plasmando su esencia en un instante precioso y definitivo.

La cultura como mediadora

Si observamos con detenimiento la obra de Savery, el paisaje luminoso y dinámico del río parece dejar caer el cielo mismo hasta la parte sombría y boscosa en donde se encuentra recostado Orfeo mientras lleva a cabo el ejercicio de su arte. Parecería que Orfeo logra con su inspiración vincular el cielo (la trascendencia) y la tierra (lo humano). Los animales serían advocaciones de la otredad convocados por Orfeo.

La cultura bien puede ser, de esa manera, un elemento mediador entre todo lo que nos supera, lo que nos rebasa, es decir, el enigma de mundo en su inmensidad, y la manifestación finita de los humanos, la expresión de sus límites vitales. Orfeo es un símbolo admirable y elocuente de que la trascendencia sí es posible para el mundo fáctico, si se le piensa como la tentativa misma por alcanzarla. Cuentan los relatos mitológicos que, cuando Orfeo hacía tañer su lira, todos los hombres se convocaban junto a él para escucharlo y hallar sosiego para su alma. La verdad es que los dioses, sin confesarlo, eran quienes descendían al mundo para disfrutar del arte, y se asomaban para ello, desde el corazón de lo humano.

Un arte heredado

Orfeo fue una figura muy destacada en los relatos y discursos mitológicos de la antigüedad. Fue vástago de Apolo y de la musa Calíope. Orfeo, se erigió como un maestro en el arte de tocar la lira. La excelsitud de su arte desbordaba los límites de lo meramente artístico para simbolizar lo mejor de la ciencia y de la humana cultura.

Esta cualidad de su expresión espiritual se puede comprender mejor si leemos con atención las particularidades de su ascendencia: Apolo es el dios de la luz y de la racionalidad, de la individuación y de la apariencia, pero como lo vio muy bien el filósofo italiano Giorgio Colli, también es el dios astuto de los oráculos, el que no se comunicaba sino con enigmas, con capciosos mensajes expresados por el delirante discurso de las sibilias. Apolo es el numen flechador por excelencia, el que hiere de lejos; suyo es la incierta tensión, la dolorosa armonía entre el arco y la lira.

La armonía de los contrarios

Y si por un lado Orfeo manifiesta la misma divina capacidad musical de su padre, es decir, posee su arte toda la fuerza de la razón apolínea: develadora e imperiosa, como la luz del sol; también es menester referir que su madre, la hermosa y admirable musa Calíope, es la patrona de la poesía épica y de la elocuencia.

¿Cómo se concilian las diferentes facultades de sus padres en Apolo?, ¿cuál es el mensaje que esta conjunción nos brinda para ser capaces de afrontar cualquier tiempo de crisis? La siguiente podría ser una respuesta adecuada para estas interrogantes: en el arte de Orfeo, es decir, el símbolo por antonomasia de la cultura humana, tenemos, más que un concilio entre la razón luminosa de Apolo, y la elocuencia poética de Calíope, una re-conciliación entre la racionalidad más lúcida y desencantada (Apolo), con el sentido poético, religante y místico (Calíope) que la motivó.

La magia de la razón auroral

La música de Orfeo es esa intuición tan griega del mundo, que nos permite verlo todo, en cada oportunidad, como si fuese la primera vez, colmándonos de asombro, maravilla y admiración. El intelecto, fascinado ante la perspectiva de un ambiente inusitado y fértil, por su propia cuenta se afana en esa oportunidad de efectuar los más variados desarrollos creativos y actividades vitales.

Por eso, ante las dificultades, la solución que la cultura nos proporciona, permanentemente, es la posibilidad de pensarlas como si fuesen siempre la ocasión de un jubiloso hacer primero del mundo.