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Tiempo físico: naturaleza

Lo que se propone aquí, es destacar a la educación como una singular humanizacion del tiempo. El tiempo físico es una mentalizacion derivada de la experiencia factica de los fenómenos de la naturaleza. Las actividades de la sociedad, ante el rigor de las leyes de la naturaleza, no pueden sino adecuarse. Tal circunstancia condiciona irremisiblemente, las oportunidades de bienestar de los ciudadanos. Sin embargo, es un hecho que aun con este condicionamiento, la realidad humana ha seguido su desarrollo. La manera en que se ha logrado esto ultimo, es forjando su propio tiempo.

Tiempo humano: cultura

Por medio de la educación, en cambio, se puede construir una red de vínculos hermeneuticos, de tanta magnitud, como vital sea el empuje de la sociedad que la cultive. Esa es una manera, épica en gran medida, de forjarse un tiempo libre dentro de inflexible tiempo de la necesidad natural. La cultura es el conjunto de manifestaciones humanas que alcanzan visos de eternidad, paradigmas de trascendencia desplegados al máximo en la conciencia social de los hombres.

Educación como libertad

El tiempo físico es constreñimiento material, el tiempo humano una toma de conciencia de potenciales inherentes. Quien vive sin conocer no puede sino adaptarse, quien aprende, quien se forma, comprende y modifica su entorno conforme a ciertos fines. Educar es una invitación para liberarse del tiempo como limitación, aprender es aventurarse a delimitar infinitos, transformandolos en horizontes por conquistar. Esa es la tarea mas significativa de las instituciones escolares de nuestro tiempo. No abocarse a la obsecada preservación del status quo, de una exclusiva alternativa de relación con la realidad, sino mas bien, construyendo la libertad metafísica necesaria, para potencializar la experiencia existencial de los seres humanos.

En ultima instancia, no puede detenerse el tiempo, pero si es alcanzable, por obra de la educación y de la cultura, interpretar de muchas y provechosas maneras, el sentido que ha tenido todo el tiempo anterior al momento presente, el instante mas valioso, nuestro tiempo.

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En este sentido, vale la pena reflexionar con el pedagogo brasileño Paulo Freire acerca de la relación entre pensar, educar y hacer. Esto es lo que desarrollaremos a continuación, para todos los lectores.

Para Freire la cultura no es algo exclusivo para la gente con alto poder económico. Quienes son considerados como ignorantes no son más que personas cultas a quienes no se les ha brindado la ocasión de expresarse y por lo tanto, no les queda sino contentarse con una “cultura del silencio”.

Freire tiene razón en defender el derecho universal a la educación y la cultura. Incluso puede proponerse que no existe una pedagogía con fundamento, si no se encuentra orientada por un impulso a la igualdad y la justicia social, es decir, la defensa de una realidad humana razonable y tolerante.

Educar

Freire considera que el estudio no se calcula por la cantidad de páginas leídas en una velada, ni tampoco por el número de volúmenes leídos en un semestre escolar. Para este pensador carioca, estudiar no es un ciego consumir de ideas, sino que se encuentra directamente relacionado con la creación y recreación de las mismas.

Prosiguiendo el sentido de esta reflexión de Freire, puede imaginarse cuan positivo será el momento, cuando los profesores, más que dictar cátedra, encausen diálogos instructivos con la juventud estudiantil, creando y recreando alternativas posibles para el progreso de las sociedades.

Hacer

Los educadores autoritarios, según Freire, son ajenos a cualquier muestra de solidaridad en el sentido de que, al enseñar, nunca se dejan educar por los propios educandos.

Grave es lo que denuncia Freire, puesto que de este modo se explica como, al salir de las escuelas, muy pocas personas tienen la capacidad para lograr transformaciones de fondo para beneficio de la sociedad. Para la gran mayoría de los noveles profesionistas, no existe otro futuro sino el de una obediencia irreflexiva y poco redituable a lo establecido.

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Aprender es descubrir

De acuerdo al filósofo John Stuart Mill, al estudiante que nunca se le solicita que haga lo que no puede hacer, jamás hará lo que en realidad sí se encuentra a su alcance. Es interesante conocer la perspectiva de un agudo diagnosticador de la cultura como Mill, aplicada al ámbito psicológico del aprendizaje. Y así, el mejor maestro no solo difunde conocimientos, sino también motiva lecciones de vida que sacan a la luz aspectos inéditos de la realidad interior de los humanos, tanto como lo hace con la realidad exterior en la naturaleza.

Fritz Perls, médico neuropsiquiatra y psicoanalista destacado, aseveraba que todo aprender implica el descubrimiento de que algo es totalmente posible. Pensando acerca de esta bella consideración, se puede advertir algo sorprendente. La enseñanza, cuando de verdad adquiere su pleno potencial, proviene directamente de una contradicción: quien educa trata de compartir una visión de la realidad y quien aprende, tiene la obligación intelectual de superar ese paradigma para hacer avanzar a la sociedad en su conjunto, es decir, abrirle posibilidad al progreso.

Pensar y aprender

El gran Confucio, una de las personalidades más fascinantes de la antigüedad china, estableció que, aprender sin pensar no es más que un vano esfuerzo y de la misma manera, pensar sin aprender, resulta sumamente peligroso. El pensamiento es libertad, pero precisa de la enseñanza enteramente puesto que solo en el fenómeno de la educación encuentra los cauces, las formas requeridas para desplegar su ímpetu renovador.

Sin la educación, que en el fondo siempre ostenta una fuerte carga axiológica, el pensamiento se torna errabundo
y puede derivar en una irracionalidad ideológica, un nihilismo estéril, que no es sino una forma disimulada de violencia. Por lo consiguiente, pensar y aprender deben ir de la mano. El primero para abrir horizontes de ser y el segundo para darle sentido a la exploración de esos espacios, con toda la nobleza y la racionalidad posibles.

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Pensar la educación

De acuerdo a Freire no existe palabra verdadera que no incluya en sí, un vínculo indisoluble entre acción y reflexión. Vale la pena ponderar este agudo diagnóstico por parte de este estudioso carioca. La historia de la civilización occidental ha oscilado entre un realismo exacerbado y un idealismo persistente. Para unos el mundo es de una sola manera y como tal se muestra, para otros pensar el mundo tiene mucho que ver con crearlo y el sujeto que conoce tiene incluso mayor relevancia que lo conocido. Para Freire entonces valdría la pena dejar de lado esta agotada disyuntiva y conciliar cada idea sobre el mundo con el empeño para modificarlo en aras de bienestar y justicia para todos.

Una reflexión similar a la anterior por parte de Freire, expresa que, cuando se dice que los hombres son personas y como tales son libres, pero no se hace nada para lograr que esa afirmación se cumpla en la realidad, entonces tal aseveración constituye una farsa. En cierto sentido, Freire expresa en este parecer, la dolorosa disyuntiva de la intelectualidad de cualquier tiempo. Es difícil cuestionar lo instaurado, sin caer en la trampa de defender un modelo de vida, lo cual hasta cierto punto es imponer una particular perspectiva. Como una serpiente de ouroboros mordiéndose la cola. Sin embargo, tomar conciencia de esa contradicción, como nos invita Freire, es una manera de principiar un posible cambio.

Cambio integral

Para Freire el humano es el humano y el mundo es mundo. Y así, conforme ambos se conjuntan en una relación ininterrumpida, en la transformación humana del mundo sufre lo humano las consecuencias de su particular transformación.

Siguiendo la línea reflexiva de este pensamiento por parte de Freire, valdría la pena cuestionarse si la educación de los últimos dos siglos no hubiera tenido que ponderar, más que los grandes descubrimientos científicos o desarrollos tecnológicos, la libertad de ser que los seres humanos han podido derivar de esos mismos acontecimientos, en los consecuentes paradigmas de sí, que han abierto para la realidad humana.

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Cuestión capital

La pregunta acerca de lo que es la realidad es la más importante de la filosofía, lo cual quiere decir, en cierto sentido, la raíz del conocimiento. La primera respuesta, la inmediata, es la que afirma que lo real es lo que hay, todo lo que somos, cualquier lugar donde encontramos y lo que podemos llegar a ser como personas. Por supuesto que el sentido común nos brinda una referencia de primera mano a través de lo que nos ofrecen los sentidos.

Esta información generalmente deriva en un aprovechamiento práctico. Pero la pregunta por la realidad cuestiona, precisamente, esta imagen que genera el sentido común, tratando de comprender o bien lo que genera esa impresión o bien una visión global de los fenómenos de la realidad. Se han propuesto varias interpretaciones para ello y cada una de ellas orienta ciertas tendencias pedagógicas.

Educación realista e idealista

La educación, de acuerdo a la respuesta que le dé a la pregunta por la realidad, puede dividirse en realista o idealista. Para la primera tendencia, la mente funge como un espejo en donde la realidad se representa tal y como es. En el caso de una educación idealista, quien percibe en cierto modo construye la realidad de acuerdo a ciertas estructuras o modelos mentales. Pero se pondera en esta interpretación.

La universalidad que tienen tales estructuras o paradigmas para la representación del mundo. Esa es la razón por la cual puede ser compartida por todos y enseñada en las instituciones educativas.

Muchas de las formas en las que se educa a la juventud de nuestro tiempo oscila entre estas dos alternativas de comprender la realidad. Una busca orientar los esfuerzos de vida hacia lo concreto, para construir una sociedad responsable. La otra destaca el papel imprescindible que tiene el entendimiento para crear nuevas formas de comprender el mundo, de acuerdo a las necesidades de bienestar y felicidad de los seres humanos.

En su obra principal, el recopilatorio de sus teorías titulado “El Libro de los Condenados”, Fort desarrolló entre otras sugestivas propuestas de pensamiento la idea de que en la estratósfera existen campos de materia orgánica gelatinosa y transparente, donde habitan seres vivos primitivos, como gusanos o cierto tipo de peces. Independientemente de su extravagancia vale la pena señalar una cierta poesía profunda en los intentos de Fort por presentar una interpretación del lado oscuro de lo real, entre el delirio y la genialidad.

Gusanos en el cielo

Lo que llama la atención de Fort era el modo en el que actuaba en sus investigaciones tratando de darle toda la objetividad posible a su fantasía. Recopilaba todas las notas y referencias posibles acerca de un fenómeno inusual y trataba de estructurar diversas explicaciones de estas evidencias en una “teoría” plausible. Lo importante aquí es notar cómo la imaginación tiene un papel más relevante en la educación y en la cultura, crisoles de realidad, del que comúnmente se piensa. No es tan relevante el que sean ciertas o no las descripciones del cielo agusanado de Fort, como lo que estas mismas dejaban traslucir acerca de la realidad, entendida desde un punto de vista sui generis, único y por lo tanto extremadamente valioso.

EBANIS, dudas y clamores

Recientemente se ha presentado un fenómeno curioso que parece estar ligado a las visiones de Charles Fort. Se ha avistado en diversas partes del mundo una especie de organismos tubulares que se retuercen en el firmamento. Dan la impresión de ser seres vivos y no objetos inanimados. Por lo tanto se les ha bautizado como EBANIS (Entidades biológicas no identificadas). Muy similares a largos ramilletes de globos, los EBANIS, pueden expresar algo más allá de su dudosa presencia. El anhelo de descubrir vida en el cielo, es decir, en uno de los últimos lugares no cubiertos por lo humano, aún. El hecho de que sea un gusano alude a descomposición, pero también a una ardorosa esperanza de renovación. No importa tanto si los EBANIS son globos o no, sino quiénes son las verdaderas “entidades biológicas no identificadas”: esas criaturas que tienen todo el infinito para desplegarse, y en lugar de eso no hacen sino dar vueltas sobre su propia descomposición, vagando hacia ningún lugar, disgregándose lentamente hacia el silencio. La cultura, la educación, y ahora el cielo, pueden ser los mejores espejos cuando uno se quiere ver en ellos.

En el caso de la criptozoología por ejemplo, algunas de las criaturas que conforman sus anales pueden ser inscritas como algunas de las más profundas mitologías de nuestro tiempo.

Mothman o el delirio de sí

Se trata de un aterrador hombre-polilla, color pardo, alado y con rostro insectoide que se aparece en ciertas regiones de la Norteamérica profunda, como un augur de accidentes catastróficos. En 1966, en el poblado de Point Pleasant, Virginia Occidental en los Estados Unidos, se desató una oleada de avistamientos de este extraño ser.

Estas apariciones estuvieron acompañadas de visiones de OVNIS, desapariciones inexplicables, llamadas misteriosas por teléfono y la presencia de los misteriosos hombres de negro. Se dice que la guarida de Mothman era una base militar abandonada, conocida como el área “TNT” que se localiza en esa región. La psicosis que desató Mothman y su entorno irreal culminó en 1967 con un trágico accidente, cuando el puente “Silver Bridge” se desplomó sobre un río. Mucha gente murió y la misteriosa criatura dejo de ser reportada.

Cultura y contracultura

Independientemente de su veracidad lo que llama la atención de Mothman es el hecho de que su presencia condense todas las limitaciones de una cultura como la norteamericana: el aislamiento, la desconfianza, el culto a la militarización y a la violencia, la publicidad desmedida, el miedo a la otredad, etc. La década de los sesenta fue como un punto de inflexión no confesado para la civilización contemporánea, muchos acontecimientos estallaron que modificaron los paradigmas vigentes del mundo.

Sobresale el hecho de que el hombre polilla y la eclosión de su demencial entorno haya tenido lugar justo cuando el mundo más necesitaba estar alerta a sus propios fantasmas. Es factible que la sombra alada de Mothman, sus ojos rojos inmensos, sean posibles de mirar en todo momento, en el espejo de la autoconciencia de una sociedad.

Solamente la educación puede darnos la vía para identificarnos en las sombras de nuestra cultura, como augurios de muerte o de renovación en formas inexploradas de pensamiento.

Como decía el filósofo de la ciencia Paul Feyerabend, en el saber “todo vale” y cualquier discurso, por extravagante que parezca tiene derecho a manifestarse y ser escuchado. Comentemos desde esta perspectiva a algunas de las criaturas más fascinantes de la criptozoología.

Zoología fantástica

La criptozoología es el estudio sistemático de los animales ocultos, es decir de los que se conoce muy poco, por contar con escasas y equívocas evidencias acerca de su existencia. Sin embargo, la mayoría de estas criaturas han poblado la imaginación de las culturas a lo largo de prácticamente toda la existencia de los seres humanos.

El monstruo del Lago Ness

Su estampa es similar a la de un dinosaurio marino. Durante siglos ha invadido las pesadillas de los habitantes de los parajes neblinosos y desolados de Escocia. Se tienen muchos relatos de testigos presenciales y algunas dudosas fotografías. Se han realizado exploraciones submarinas en el lago Ness, pero no se han obtenido más que registros de ecos difusos obtenidos por el radar. Independientemente de su verosimilitud, lo que transmite la imagen de esta bestia de otro tiempo es una colosal soledad. Esa presencia inasible de ausencias que se impone en el alma de los viajeros de los desolados páramos escoceses. El espíritu es tan noble que congrega todos sus desamparos en una sola figura, grotesca y huidiza, en busca de su propio olvido.

La bestia de Gévaudan

Durante la segunda mitad del siglo XVIII en la región central de Francia, una extraña bestia dejó inverosímiles rastros en la nieve a lo largo de kilómetros en sólo una noche. Previamente había cobrado la vida de más de 130 pastores y campesinos. Se llegó a ofrecer hasta 2,700 francos por su muerte. Según algunos testigos era veloz, hirsuta, cuadrúpeda y más alta que un caballo. Es un hecho, por los registros documentales, que un animal de raras proporciones sacudió esos campestres parajes provenzales durante los años previos a la Revolución Francesa.

Los ataques cesaron aproximadamente cuando un par de lobos inmensos fueron abatidos en los sombríos bosques de Gévaudan. Sin embargo, la bestia de Gévaudan, acaso sólo podrá ser ultimada con la educación y la civilidad. Se considera algunos sujetos, aprovechándose del revuelo por el asedio de las bestias, cometieron atrocidades en el lugar, de acuerdo a evidencias halladas en las víctimas de los ataques.

Millones de años tuvieron que transcurrir en el universo entero para que un solo pensamiento humano pudiera gestarse. La educación debe tener siempre esto en cuenta para valorar a lo que se ha dado en todo, la realidad entera, para que una criatura expresiva e interpretante, pudiera testificar su esfuerzo por ser más, todo en uno.

El acontecimiento del mundo

Un ejemplo de cómo cierta educación holística nos aproxima más a esta perspectiva profunda de la naturaleza, la tenemos en una impresionante ciudad prehispánica en México. Justamente en el estado mexicano de Tlaxcala se localiza un centro arqueológico de gran importancia conocido como Cacaxtla. El significado de la palabra náhuatl “Cacaxtla” es “el lugar donde la lluvia muere en la tierra” y en efecto estos vestigios ancestrales parecerían una ofrenda de la naturaleza devenida en humanidad. Se trata de un centro urbano de los indígenas olmecas-xilancas, una cultura mesoamericana que proveniente desde el Golfo de México, tuvo una gran supremacía en toda esta zona geográfica alrededor de los siglos VII y X de nuestra era. En Cacaxtla se pueden contemplar una serie de antiguos y coloridos murales que fueron descubiertos en investigaciones realizadas durante 1974. El estilo de estas composiciones deja ver una gran influencia maya. Algunos de los más recomendables son los conocidos como “La Batalla”, “El Hombre- jaguar” y “El Hombre-ave”.

Educación, naturaleza y humanidad

Uno de los sentidos más habituales de comprender la educación, es cual si fuese una explicación sistemática y pormenorizada del trasfondo de la realidad. Y en cierta manera no es erróneo pensarlo así: la educación escolar nos expone el cómo de las cosas, es decir, las varias maneras en que un objeto puede devenir lo que es. Sin embargo, educar, culturizar, también puede ser visto como una indagación acerca del por qué de los objetos del mundo y más aún de la humanidad como tal. Este es el sentido en el que deben contemplarse los vestigios en Cacaxtla. Los hombres- jaguar o los hombres –ave pueden ser entendidos como simbolizaciones, homenajes que se hace el ser a su propia creatividad, a su esencia contemplada en lo humano, lo absolutamente otro capaz de identificarse en la totalidad.

Tal es el caso de la tradición entomofágica mexicana, una forma cultural de raíces indígenas prehispánicas que se cultivaba desde tiempos inmemoriales para alcanzar salud y una vida feliz para miles de personas en los imperios antiguos de Mesoamérica.

El alimento divino

Alimento de gran contenido proteínico, los insectos son parte integral del menú cotidiano en varias zonas de la República Mexicana. Desde los tiempos prehispánicos se adquirió la costumbre de consumir muchas especies de estos animales con fines tanto nutricionales como curativos. Hoy en día, se comen hasta 504 especies de insectos en diversos estados de México como por ejemplo, Puebla, Oaxaca o Tlaxcala.

Algunas de las enfermedades que se tratan a partir de la ingesta de insectos, en estas regiones del país son de orden nervioso, digestivo, circulatorio, respiratorio y óseo. No hay que perderse la oportunidad de viajar hasta estos rincones de México, y degustar en tianguis y mercados populares, así como en diversos restaurantes de alta categoría deliciosos guisos preparados a base de chinches, escarabajos, mariposas, hormigas chicatanas, avispas, gusanos de maguey, gusanos chinicuiles, jumiles, escamoles (huevos de hormiga), chapulines (saltamontes) y otros insectos provenientes de las diversas áreas silvestres del país.

Acercarse a las raíces del ser

Pero además, este viaje propuesto no es sólo de orden geográfico sino también interior. Viajar al México profundo, al México indígena, es lo mismo que hacerlo a cualquier otra sede de culturas alternativas, en donde una persona puede verse en el espejo de lo absolutamente diferente, en el espejo de la otredad. Y practicar la entomofagia aun en sentido turístico no deja de compartir un cierto ritualismo atávico, una forma de religación con la tierra, el aíre, la vida germinal. Una singular anamnesis que nos devuelve a una oscura primordialidad que nos permite ver que tanto nos hemos alejado en una luz que ya no deja ver (nos) (en) nada.