Millones de años tuvieron que transcurrir en el universo entero para que un solo pensamiento humano pudiera gestarse. La educación debe tener siempre esto en cuenta para valorar a lo que se ha dado en todo, la realidad entera, para que una criatura expresiva e interpretante, pudiera testificar su esfuerzo por ser más, todo en uno.

El acontecimiento del mundo

Un ejemplo de cómo cierta educación holística nos aproxima más a esta perspectiva profunda de la naturaleza, la tenemos en una impresionante ciudad prehispánica en México. Justamente en el estado mexicano de Tlaxcala se localiza un centro arqueológico de gran importancia conocido como Cacaxtla. El significado de la palabra náhuatl “Cacaxtla” es “el lugar donde la lluvia muere en la tierra” y en efecto estos vestigios ancestrales parecerían una ofrenda de la naturaleza devenida en humanidad. Se trata de un centro urbano de los indígenas olmecas-xilancas, una cultura mesoamericana que proveniente desde el Golfo de México, tuvo una gran supremacía en toda esta zona geográfica alrededor de los siglos VII y X de nuestra era. En Cacaxtla se pueden contemplar una serie de antiguos y coloridos murales que fueron descubiertos en investigaciones realizadas durante 1974. El estilo de estas composiciones deja ver una gran influencia maya. Algunos de los más recomendables son los conocidos como “La Batalla”, “El Hombre- jaguar” y “El Hombre-ave”.

Educación, naturaleza y humanidad

Uno de los sentidos más habituales de comprender la educación, es cual si fuese una explicación sistemática y pormenorizada del trasfondo de la realidad. Y en cierta manera no es erróneo pensarlo así: la educación escolar nos expone el cómo de las cosas, es decir, las varias maneras en que un objeto puede devenir lo que es. Sin embargo, educar, culturizar, también puede ser visto como una indagación acerca del por qué de los objetos del mundo y más aún de la humanidad como tal. Este es el sentido en el que deben contemplarse los vestigios en Cacaxtla. Los hombres- jaguar o los hombres –ave pueden ser entendidos como simbolizaciones, homenajes que se hace el ser a su propia creatividad, a su esencia contemplada en lo humano, lo absolutamente otro capaz de identificarse en la totalidad.

Tal es el caso de la tradición entomofágica mexicana, una forma cultural de raíces indígenas prehispánicas que se cultivaba desde tiempos inmemoriales para alcanzar salud y una vida feliz para miles de personas en los imperios antiguos de Mesoamérica.

El alimento divino

Alimento de gran contenido proteínico, los insectos son parte integral del menú cotidiano en varias zonas de la República Mexicana. Desde los tiempos prehispánicos se adquirió la costumbre de consumir muchas especies de estos animales con fines tanto nutricionales como curativos. Hoy en día, se comen hasta 504 especies de insectos en diversos estados de México como por ejemplo, Puebla, Oaxaca o Tlaxcala.

Algunas de las enfermedades que se tratan a partir de la ingesta de insectos, en estas regiones del país son de orden nervioso, digestivo, circulatorio, respiratorio y óseo. No hay que perderse la oportunidad de viajar hasta estos rincones de México, y degustar en tianguis y mercados populares, así como en diversos restaurantes de alta categoría deliciosos guisos preparados a base de chinches, escarabajos, mariposas, hormigas chicatanas, avispas, gusanos de maguey, gusanos chinicuiles, jumiles, escamoles (huevos de hormiga), chapulines (saltamontes) y otros insectos provenientes de las diversas áreas silvestres del país.

Acercarse a las raíces del ser

Pero además, este viaje propuesto no es sólo de orden geográfico sino también interior. Viajar al México profundo, al México indígena, es lo mismo que hacerlo a cualquier otra sede de culturas alternativas, en donde una persona puede verse en el espejo de lo absolutamente diferente, en el espejo de la otredad. Y practicar la entomofagia aun en sentido turístico no deja de compartir un cierto ritualismo atávico, una forma de religación con la tierra, el aíre, la vida germinal. Una singular anamnesis que nos devuelve a una oscura primordialidad que nos permite ver que tanto nos hemos alejado en una luz que ya no deja ver (nos) (en) nada.

Nada es tan provechoso para los sistemas educativos contemporáneos que dimensionar sus propios alcances y una vía eficaz para conseguir este propósito es comparar su propuesta formativa con la que animó a las de culturas distantes en el tiempo y en el espacio.

Veamos hasta qué punto esta perspectiva tiene razón al contrastarla con la sabiduría popular de la cultura azteca del México antiguo.

Visión externa

Vamos a comentar algunos sencillos acertijos que servían para la formación de los niños aztecas. La sensibilidad de la que adolecen algunos de los programas de estudio actuales, se puede percibir en estas esencias de sabiduría de vida.

Los textos son extractos de lo rescatado, por el protector del mundo indígena Fray Bernardino de Sahagún.

“¿Qué es cantarillo de palo que conoce la región de los muertos? Es el cántaro para extraer el agua”.

Una acción tan cotidiana y simple como la de sacar agua del pozo ostenta un simbolismo profundo en donde el agua, fundamento de la vida es un obsequio de la dimensión de la muerte. La inmanencia sobrenatural torna trascendente lo terrenal por medio de una ofrenda, que tiene los visos de un pequeño sacrificio.

Cabe recordar que los mesoamericanos nahuas se nombraban a sí mismos como los macehuales, es decir, los merecedores. La noción de sacrificio era fundamental para la educación y la cosmovisión azteca.

“¿Qué es aquello que apunta al cielo con las manos? Es el maguey que alza sus espinas”

Para los educandos aztecas, tal y como para sus ancestros toltecas, la existencia era una experiencia en donde el dolor, sacrificio y el júbilo de vivir en contacto con la divinidad se conciliaba de manera permanente.

Las espinas del maguey podían ser un sinónimo de calvario y sacrificio ritual, pero al mismo tiempo esa planta era donde se extraía la bebida espirituosa conocida como pulque, que tomaban los sacerdotes para entrar en contacto con la alegría de los dioses. Tanto la alegría como la tristeza formaban parte de la gran ofrenda prehispánica que era la vida misma, orientada a sus múltiples deidades.

“¿Qué es redondo y sobre las piedras está cantando? Es la olla donde se cuece el maíz”.

El dios Quetzalcóatl, según cuenta una leyenda se transformó en hormiga y fue a la región de los muertos para robar el maíz y obsequiárselo a los hombres. Los aztecas encontraban motivo de recuerdo y recreación permanente de esta ofrenda divina hasta en los sucesos más sencillos y bellos de la rutina diaria, como la olla y sus silbidos al cocer el maíz cual si fuese un himno de agradecimiento fervoroso por su existir.

Las civilizaciones mesoamericanas tuvieron a la música en una alta consideración, puesto que les brindaba un apoyo muy importante para acceder a la dimensión sagrada de sus deidades.

La oscura voz de los Teponaztli

Sus instrumentos musicales estaban construidos con el ideal de servir como interpretes de la oscura voz de la divinidad. Los músicos prehispánicos estudiaban con atención los fenómenos de la naturaleza, para poder emular con los instrumentos las fuerzas manifestantes del misterio insondable de la realidad.

Los teponaztlis, caracoles, palos de agua, silbatos, ocarinas, y flautas de carrizo que utilizaban los artistas náhuatl, mayas, olmecas, toltecas, mixtecos, o zapotecos por mencionar algunos, en sus sonidos, comunicaban los mensajes en clave de las voluntades ultraterrenas. Para estas culturas milenarias el universo estaba poblado de presencias de otredad, y era necesario aprender a escuchar las cifras de la naturaleza, su voz secreta, para poder comprender su sentido profundo.

Antonio Zepeda, hermeneuta de jade y fuego

El músico mexicano Antonio Zepeda ha dedicado décadas enteras de investigación para tratar de recuperar este arte extraviado de sus ancestros indígenas prehispánicos, de saber interpretar los signos de trascendencia en el mundo, a través de la música. Sus tentativas los aproximan grandemente al sentido de la hermenéutica filosófica contemporánea, y constituye un enorme aporte al ámbito de las pedagogías alternativas, la manera en la que, sin poseer registro exacto alguno de las composiciones rituales elaboradas por los indígenas mesoamericanos, Zepeda desarrolla un conocimiento intuitivo-musical, utilizando instrumentos y técnicas derivadas de las etnias aisladas que aún persisten en diversos parajes del vasto territorio mexicano.

Las estrategias de enseñanza de nuestro tiempo podrían beneficiarse en gran medida de este tipo de esfuerzos teórico-artísticos: ponderando los límites, tanto como los contenidos concretos de las diversas materias o temas escolares. Puesto que procediendo de este modo, se fomentaría el deseo en los estudiantes de colmar esos espacios o de ahondar lo conocido, a través de la creatividad y la investigación multidisciplinaria.

El arte nos puede brindar una pauta para acercarnos al sentido de la consideración anterior.

Por la inclusividad y la diversidad

Baste pensar en la tradición pictórica novohispana cultivada en los años posteriores a la conquista española. Artistas mexicanos coloniales tan brillantes como Juan Correa, Cristobal de Villalpando, o José de Ibarra, desarrollaron una serie de composiciones de enorme belleza pero al mismo tiempo de una pronunciada singularidad. La cultura religiosa europea fue traducida por estos pintores a un lenguaje particular que acrecentó su valía por medio de los influjos de sus raíces indígenas o criollas.

Una nueva manera de apreciar el mundo y sus posibilidades de trascendencia: rumor de ángeles, se gesto en el conjunto de las obras de estos artistas. Esto prueba la importancia que tiene el fomento de la diversidad y de la pluralidad cultural en cualquier aspecto de la espiritualidad y el pensamiento humano.

La educación como caleidoscopio del mundo

Es preciso pues que en toda planificación educacional se le otorgue su merecida relevancia a la inclusividad de personas de cualquier condición y circunstancia existencial; o a la consideración de las más variadas teorías o materias de estudio sin importar su procedencia, tratando de abrir lo más posible el sentido de los planes de estudio, para fomentar el dialogo variado, el enriquecimiento de posibilidades de aprendizaje, y una visión del mundo plural y dinámica para los jóvenes.

Así como los pintores virreinales mexicanos lograron hacerse plenamente con el sentido de la sensibilidad europea, sin renunciar a su propio talante autóctono; de la misma manera, los estudiantes de nuestras escuelas pueden conocer una variedad de panoramas y saberes, sin tener riesgo alguno de debilitar, dispersando, su formación. Por el contrario, en la diferencia, y en su capacidad de asumirla y comprenderla, es en donde los humanos tienen su mayor ventaja, su más grande posibilidad de crecimiento y felicidad. Educar: hacer del mundo un caleidoscopio.

Crónica de sangre y fuego

La magna elaboración de Mariano Azuela principia un modelo de narración que se tornara rico en forma permanente, la dedicada a la crónica, anales de sangre y fuego, de la Revolución Mexicana. Azuela se brinda generosamente en detalles sobre acontecimientos históricos, beneficiándose de la cercanía en el tiempo, de lo registrado literariamente.

“Los de abajo” es también la epopeya de un solo hombre, el caudillo Demetrio Macías, un héroe ficticio, su idealizada estampa magnífica y conmovedora. Macías es uno de tantos afectados por las arbitrariedades de las inestables administraciones gubernamentales de su tiempo, que se ve orillado a dejar su hogar y separarse de su familia, para lanzarse a una cruzada personal en contra del gobierno.

A lo largo de dos años, Macías se erigirá como el líder de una partida de inconformes, tomado para ellos la imagen de un luchador social, duro, pero noble y desinteresado. A la postre, las pugnas por el poder y las rivalidades por la áspera cotidianidad, terminarán por separar a su grupo, principalmente cuando Macías pierde a su más cercano colaborador, el periodista y médico Luis Cervantes. Finalmente, Macías logrará su venganza, poco antes de morir.

El destino y los héroes

Azuela logra transmitir la sensación de que todos tenemos la posibilidad de acceder a un estado de eticidad definido por el heroísmo. Se trata de una nobleza de superación propia, que más allá de llevarse a cabo por el cumplimiento de ciertos valores morales, lo consigue asumiendo una circunstancia de realidad personal, pensándola como destino por solventar.

Como Demetrio Macías, todos estamos arrojados a un mundo que no elegimos, y al que tenemos que afrontar con todas las posibles alternativas que se encuentren a nuestro alcance. Pero, cuando la situación de vida que nos atañe resulta tan adversa como la de los revolucionaros mexicanos, y aún así tenemos la fuerza interior de visualizarla como un destino, entonces los valores morales todos han sido superados, y una poderosa heroicidad sublima la esencia de todo individuo.

El llano del alma, en llamas

En el libro de relatos titulado “El llano en llamas”, Juan Rulfo, el afamado escritor tapatío, premio Príncipe de Asturias, desarrolló un tríptico impresionante acerca de la vida rural mexicana. Sin embargo, más allá de concentrarse en las particularidades fácticas de la dura existencia de las personas que allí habitan, utilizó una estrategia de recursos narrativos cosmopolitas, muy interesante, con un gran influjo de Faulkner, Joyce y Kafka.

La realidad manifestada por Rulfo era, de acuerdo a lo presentado en cada uno de estos relatos, un espacio en donde un absurdo aciago y desesperanzador, que conducía al abismo moral a cada uno de sus protagonistas. Algunos de los mejores cuentos de El llano en llamas, son “Macario”, “Talpa”, “Luvina”, y “¿No oyes ladrar a los perros?”. Precisamente en el relato “Luvina”, la descripción de un pueblo aterrador, solo habitado por los ecos de un viento furioso, Rulfo nos presenta el germen de su única y gran novela, que lleva por título, Pedro Páramo.

El infierno de Comala

Más que la infausta vida de un cacique rural, Pedro Páramo es una épica existencialista, que trata laberínticamente acerca de los murmullos de un infernal pueblo desolado: Comala, que se transformó, por los pecados y desgastados anhelos de redención de sus habitantes, en un purgatorio ardoroso, con muchas características de Dante, y de los reinos de ultratumba prehispánicos.

Hay también mucho de Joyce en la técnica de Rulfo, mucho de Camus y de Knut Hamsun. Pero el sentimiento más marcado de la trama, en general, es el de una mexicanidad profunda: aciaga sabiduría resignada a un fracaso vital. Pedro Páramo es como un bizarro personaje de Homero, una olímpica deidad arrojada a los tiempos de la Revolución Mexicana. Su particular odisea expone el trágico sino de los seres humanos, que no pueden sino deshacerse como piedras-literalmente para Rulfo- ante el empuje del devenir de lo real, que supera todo, hasta la razón misma, y la ilusión de cualquier trascendencia.

Un pasaje muy destacado de la novela Pedro Páramo, es cuando Juan Preciado, el narrador de la trama, muere, y la historia prosigue por cuenta propia, impulsada por los difuntos en pena, de Comala, que tratan de sobrellevar su melancolía eterna, relatando los avatares de su propia perdición.