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Tiempo físico: naturaleza

Lo que se propone aquí, es destacar a la educación como una singular humanizacion del tiempo. El tiempo físico es una mentalizacion derivada de la experiencia factica de los fenómenos de la naturaleza. Las actividades de la sociedad, ante el rigor de las leyes de la naturaleza, no pueden sino adecuarse. Tal circunstancia condiciona irremisiblemente, las oportunidades de bienestar de los ciudadanos. Sin embargo, es un hecho que aun con este condicionamiento, la realidad humana ha seguido su desarrollo. La manera en que se ha logrado esto ultimo, es forjando su propio tiempo.

Tiempo humano: cultura

Por medio de la educación, en cambio, se puede construir una red de vínculos hermeneuticos, de tanta magnitud, como vital sea el empuje de la sociedad que la cultive. Esa es una manera, épica en gran medida, de forjarse un tiempo libre dentro de inflexible tiempo de la necesidad natural. La cultura es el conjunto de manifestaciones humanas que alcanzan visos de eternidad, paradigmas de trascendencia desplegados al máximo en la conciencia social de los hombres.

Educación como libertad

El tiempo físico es constreñimiento material, el tiempo humano una toma de conciencia de potenciales inherentes. Quien vive sin conocer no puede sino adaptarse, quien aprende, quien se forma, comprende y modifica su entorno conforme a ciertos fines. Educar es una invitación para liberarse del tiempo como limitación, aprender es aventurarse a delimitar infinitos, transformandolos en horizontes por conquistar. Esa es la tarea mas significativa de las instituciones escolares de nuestro tiempo. No abocarse a la obsecada preservación del status quo, de una exclusiva alternativa de relación con la realidad, sino mas bien, construyendo la libertad metafísica necesaria, para potencializar la experiencia existencial de los seres humanos.

En ultima instancia, no puede detenerse el tiempo, pero si es alcanzable, por obra de la educación y de la cultura, interpretar de muchas y provechosas maneras, el sentido que ha tenido todo el tiempo anterior al momento presente, el instante mas valioso, nuestro tiempo.

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En este sentido, vale la pena reflexionar con el pedagogo brasileño Paulo Freire acerca de la relación entre pensar, educar y hacer. Esto es lo que desarrollaremos a continuación, para todos los lectores.

Para Freire la cultura no es algo exclusivo para la gente con alto poder económico. Quienes son considerados como ignorantes no son más que personas cultas a quienes no se les ha brindado la ocasión de expresarse y por lo tanto, no les queda sino contentarse con una “cultura del silencio”.

Freire tiene razón en defender el derecho universal a la educación y la cultura. Incluso puede proponerse que no existe una pedagogía con fundamento, si no se encuentra orientada por un impulso a la igualdad y la justicia social, es decir, la defensa de una realidad humana razonable y tolerante.

Educar

Freire considera que el estudio no se calcula por la cantidad de páginas leídas en una velada, ni tampoco por el número de volúmenes leídos en un semestre escolar. Para este pensador carioca, estudiar no es un ciego consumir de ideas, sino que se encuentra directamente relacionado con la creación y recreación de las mismas.

Prosiguiendo el sentido de esta reflexión de Freire, puede imaginarse cuan positivo será el momento, cuando los profesores, más que dictar cátedra, encausen diálogos instructivos con la juventud estudiantil, creando y recreando alternativas posibles para el progreso de las sociedades.

Hacer

Los educadores autoritarios, según Freire, son ajenos a cualquier muestra de solidaridad en el sentido de que, al enseñar, nunca se dejan educar por los propios educandos.

Grave es lo que denuncia Freire, puesto que de este modo se explica como, al salir de las escuelas, muy pocas personas tienen la capacidad para lograr transformaciones de fondo para beneficio de la sociedad. Para la gran mayoría de los noveles profesionistas, no existe otro futuro sino el de una obediencia irreflexiva y poco redituable a lo establecido.

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Aprender es descubrir

De acuerdo al filósofo John Stuart Mill, al estudiante que nunca se le solicita que haga lo que no puede hacer, jamás hará lo que en realidad sí se encuentra a su alcance. Es interesante conocer la perspectiva de un agudo diagnosticador de la cultura como Mill, aplicada al ámbito psicológico del aprendizaje. Y así, el mejor maestro no solo difunde conocimientos, sino también motiva lecciones de vida que sacan a la luz aspectos inéditos de la realidad interior de los humanos, tanto como lo hace con la realidad exterior en la naturaleza.

Fritz Perls, médico neuropsiquiatra y psicoanalista destacado, aseveraba que todo aprender implica el descubrimiento de que algo es totalmente posible. Pensando acerca de esta bella consideración, se puede advertir algo sorprendente. La enseñanza, cuando de verdad adquiere su pleno potencial, proviene directamente de una contradicción: quien educa trata de compartir una visión de la realidad y quien aprende, tiene la obligación intelectual de superar ese paradigma para hacer avanzar a la sociedad en su conjunto, es decir, abrirle posibilidad al progreso.

Pensar y aprender

El gran Confucio, una de las personalidades más fascinantes de la antigüedad china, estableció que, aprender sin pensar no es más que un vano esfuerzo y de la misma manera, pensar sin aprender, resulta sumamente peligroso. El pensamiento es libertad, pero precisa de la enseñanza enteramente puesto que solo en el fenómeno de la educación encuentra los cauces, las formas requeridas para desplegar su ímpetu renovador.

Sin la educación, que en el fondo siempre ostenta una fuerte carga axiológica, el pensamiento se torna errabundo
y puede derivar en una irracionalidad ideológica, un nihilismo estéril, que no es sino una forma disimulada de violencia. Por lo consiguiente, pensar y aprender deben ir de la mano. El primero para abrir horizontes de ser y el segundo para darle sentido a la exploración de esos espacios, con toda la nobleza y la racionalidad posibles.

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Pensar la educación

De acuerdo a Freire no existe palabra verdadera que no incluya en sí, un vínculo indisoluble entre acción y reflexión. Vale la pena ponderar este agudo diagnóstico por parte de este estudioso carioca. La historia de la civilización occidental ha oscilado entre un realismo exacerbado y un idealismo persistente. Para unos el mundo es de una sola manera y como tal se muestra, para otros pensar el mundo tiene mucho que ver con crearlo y el sujeto que conoce tiene incluso mayor relevancia que lo conocido. Para Freire entonces valdría la pena dejar de lado esta agotada disyuntiva y conciliar cada idea sobre el mundo con el empeño para modificarlo en aras de bienestar y justicia para todos.

Una reflexión similar a la anterior por parte de Freire, expresa que, cuando se dice que los hombres son personas y como tales son libres, pero no se hace nada para lograr que esa afirmación se cumpla en la realidad, entonces tal aseveración constituye una farsa. En cierto sentido, Freire expresa en este parecer, la dolorosa disyuntiva de la intelectualidad de cualquier tiempo. Es difícil cuestionar lo instaurado, sin caer en la trampa de defender un modelo de vida, lo cual hasta cierto punto es imponer una particular perspectiva. Como una serpiente de ouroboros mordiéndose la cola. Sin embargo, tomar conciencia de esa contradicción, como nos invita Freire, es una manera de principiar un posible cambio.

Cambio integral

Para Freire el humano es el humano y el mundo es mundo. Y así, conforme ambos se conjuntan en una relación ininterrumpida, en la transformación humana del mundo sufre lo humano las consecuencias de su particular transformación.

Siguiendo la línea reflexiva de este pensamiento por parte de Freire, valdría la pena cuestionarse si la educación de los últimos dos siglos no hubiera tenido que ponderar, más que los grandes descubrimientos científicos o desarrollos tecnológicos, la libertad de ser que los seres humanos han podido derivar de esos mismos acontecimientos, en los consecuentes paradigmas de sí, que han abierto para la realidad humana.

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Cuestión capital

La pregunta acerca de lo que es la realidad es la más importante de la filosofía, lo cual quiere decir, en cierto sentido, la raíz del conocimiento. La primera respuesta, la inmediata, es la que afirma que lo real es lo que hay, todo lo que somos, cualquier lugar donde encontramos y lo que podemos llegar a ser como personas. Por supuesto que el sentido común nos brinda una referencia de primera mano a través de lo que nos ofrecen los sentidos.

Esta información generalmente deriva en un aprovechamiento práctico. Pero la pregunta por la realidad cuestiona, precisamente, esta imagen que genera el sentido común, tratando de comprender o bien lo que genera esa impresión o bien una visión global de los fenómenos de la realidad. Se han propuesto varias interpretaciones para ello y cada una de ellas orienta ciertas tendencias pedagógicas.

Educación realista e idealista

La educación, de acuerdo a la respuesta que le dé a la pregunta por la realidad, puede dividirse en realista o idealista. Para la primera tendencia, la mente funge como un espejo en donde la realidad se representa tal y como es. En el caso de una educación idealista, quien percibe en cierto modo construye la realidad de acuerdo a ciertas estructuras o modelos mentales. Pero se pondera en esta interpretación.

La universalidad que tienen tales estructuras o paradigmas para la representación del mundo. Esa es la razón por la cual puede ser compartida por todos y enseñada en las instituciones educativas.

Muchas de las formas en las que se educa a la juventud de nuestro tiempo oscila entre estas dos alternativas de comprender la realidad. Una busca orientar los esfuerzos de vida hacia lo concreto, para construir una sociedad responsable. La otra destaca el papel imprescindible que tiene el entendimiento para crear nuevas formas de comprender el mundo, de acuerdo a las necesidades de bienestar y felicidad de los seres humanos.

La pedagogía Waldorf no es nueva. Nació en Alemania hace casi un siglo atrás y se ha expandido al mundo entero. Hoy en día hay más de 1200 escuelas Waldorf que se distribuyen en más de 40 países, todas ellas proponen una educación libre, donde lo importante no es acumular conocimientos sino que los niños aprendan a descubrir e interiorizar lo que los rodea.

Cómo nació la pedagogía Waldorf

Rudolf Steiner, un científico y pensador austríaco, realizó numerosas investigaciones y así desarrolló un método de enseñanza basado en la antroposofía o ciencia del hombre, según la cual el hombre está compuesto por cuerpo, alma y espíritu, y se lo debe acompañar en estos tres cuerpos para que se desarrolle plenamente.

En 1919, Steiner creó la Escuela Libre Waldorf, en Sttutgart, Alemania, a pedido del director de la tabacalera Waldorf Astoria. En ella, se daba una educación libre, basada en lo que el niño necesita en cada etapa y no en lo que socialmente se pretende de él. A través del juego, el niño descubre y hace propio lo que sucede a su alrededor.

Fue tal el éxito de este novedoso sistema que rápidamente se expandió al resto de Europa. Durante el nazismo fue prohibido pero resurgió tras la Segunda Guerra y llegó al mundo entero. Es importante que los papás comprendan la pedagogía antes de enviar a sus hijos a un colegio Waldorf, ya que lo que se enseña en el cole debe estar reflejado en el hogar. La elección de un colegio no tradicional supone que los padres aceptan y siguen los lineamientos de la pedagogía.

Las etapas del desarrrollo del niño

Según la pedagogía Waldorf, el desarrollo del niño se divide en septenios durante los cuales el niño necesita diferentes estímulos para evolucionar.

Desde que nace hasta los 6 años, la casa y la familia son el centro de la vida del pequeño, por eso, si debe concurrir a la escuela ésta debe ser lo más parecido a su hogar. El juego es lo más importante. Las salas de los jardines de niños Waldorf no se dividen por edades, sino que agrupan en un mismo lugar niños de 3 a 6 años, tal como sucede en el mundo real. Así, los pequeños aprenden de los más grandes, que a su vez aprenden a respetar a los menores. A los 5 años los niños comienzan a utilizar el telar, una actividad que requiere gran habilidad manual.

A los 7 años ingresan a la escuela primaria. Cada año está regido por un eje temático a partir del cual se disparan los diferentes temas a tratar y guardan relación con lo que necesita el niño a cada paso. Año a año, se va llevando progresivamente al niño desde la creación hasta la actualidad. Las asignaturas no tienen un horario mosaico como en los colegios tradicionales, sino que se aprende por épocas. Así, se dedica de cuatro a seis semanas a aprender matemáticas, lenguas, ciencias, etc.

Los niños aprenden a través de relatos, historias, juegos y canciones, evitando el conocimiento formal y los libros de texto. En estas escuelas no hay boletines ya que el educador observa y evalúa en cada clase. Las tareas manuales continúan siendo muy importantes, ya que para la pedagogía Waldorf las manos y la mente tienen igual importancia.

Al llegar a los 14 años, los niños comienzan el último septenio en donde ya están maduros para comenzar con el conocimiento intelectualizado. A esta edad el niño ya ha terminado sus procesos de formación de su cuerpo y sus órganos, por lo que puede dedicarse a aprender.

Además de la seguridad, el lugar o la matrícula, existen muchos otros factores que debemos considerar a la hora de buscar un colegio para nuestros hijos. Muchos padres no creen que existan diferencias en las distintas pedagogías y sólo buscan que tengan la mayor cantidad de actividades, pero ¿es esto lo mejor para nuestros niños?.

Diferentes formas de enseñar

La pedagogía es una ciencia que estudia el cómo y por qué enseñamos, en determinado marco socio-cultural. Por eso, a través del tiempo se han ido desarrollando distintas corrientes pedagógicas con enfoques muy diversos. Por eso, a la hora de buscar un colegio es indispensable conocer cuál es el método en el que se basan, qué enfoque pedagógico tienen para desarrollar sus planificaciones y, por sobre todo, cómo actuan ante las dificultades del niño.

Sin dudas, todos los padres queremos un colegio en el que aprendan y sean capacitados para el mañana, pero no todos estamos de acuerdo en el nivel de exigencia que estamos dispuestos a someter a los niños. Es importante plantearse qué queremos darles y por qué. Aunque la tecnología avance y el inglés sea cada vez más importante, no necesariamente debemos incorporar estos conocimientos desde la primera infancia.

Lo más importante a la hora de elegir

Muchos padres priorizan el factor económico al educativo propiamente dicho. La elección del colegio no se basa exclusivamente en la propuesta educativa o en las actividades, sino en cuál se adapta mejor a sus posibilidades económicas. “El más económico dentro de lo mejor”, suele ser una frase muy utilizada. Pero muchas veces, lo que el colegio ofrece no se adapta a nuestra forma de ser o pensar y entonces aparecen los conflictos entre el hogar y la escuela.

Por ejemplo, los colegios religiosos son, en todos lados, los más económicos. Sin embargo, enviar a un niño a un colegio católico significa adherir a una ideología particular y aceptar ciertas reglas (catequesis, asistir a misa, celebrar las fiestas de acuerdo con la tradición cristiana, etc.). Si no estamos dispuestos a respetarlas y aún así los elegimos por ser una opción accesible, estamos dando una mala imagen a nuestros hijos.

Serás lo que debas ser

Todos sentimos la apremiante necesidad de instruir a nuestros hijos lo mejor posible para el día de mañana pero esto no significa colocar expectativas por adelantado en ellos. La elección del colegio no debe basarse en lo que queramos que sean ni en cargarlos de actividades de forma innecesaria. Lo ideal es que busquemos un colegio en donde nos sintamos reflejados, con una propuesta acorde a lo que se enseñará en casa a nuestros niños.

Quizá no sea la escuela más económica ni la que cuente con mejores programas de inglés, pero recuerda que la educación de nuestros hijos es una inversión a futuro.

En la cinta La Mosca (1986) del director David Cronenberg, se nos presenta la progresiva descomposición física de un ser humano, por haber alterado accidentalmente su estructura genética al fusionarla con la de un insecto.

Brutalidad disimulada, o refinamiento extremo

Sin embargo, es interesante considerar que así como la transformación corporal del científico tiene lugar, hacia una sencillez monstruosa: las formas esenciales de un humano y de un insecto, una proceso de abstracción delirante y grotesco; del mismo modo su mentalidad, su percepción de lo real también cambia, y en una intensa secuencia del libreto, el protagonista comenta ante el peligro de la pérdida de control total de su pulsión instintiva: “Los insectos no tienen política”.

¿Hacia dónde se orienta esta declaración: rumbo a una simplificación de la actitud existencial de un ser, es decir, un primitivismo sin velos; o por el contrario, hacia una sofisticación del ser propio de cara a los demás y al mundo entero? La educación tiene la respuesta.

La educación como baluarte de humanidad

La conversión de Seth Brundle en la cinta de Cronenberg, parecería constituirse en una perspectiva dolorosamente literal de “La Metamorfosis” de Kafka. Esta similitud puede no ser gratuita: si Kafka cuestionó la estructura relacional de los hombres por medio de una acentuación del absurdo inherente a lo humano, Cronenberg, inquiere lo mismo pero acerca de la subjetividad particular del hombre. La educación fomenta una perspectiva del mundo desde esa posición individual, por lo tanto, lo mejor que puede brindar la escuela es una toma de posición político-existencial ante la realidad entera, tomada como mundo.

Los horrores del hombre mosca, el pavoroso ser Brunlde-fly del final de la cinta comentada, nos deja ver el autentico valor que tiene la educación: puede ser una cubierta, una derivación de la política, pero en última instancia- como el sacrificio efectuado por el monstruo en el climax de la película nos traduce- no queda nada más a lo que acudir: tenemos que justificar nuestra humanidad en la piedad, la comunicación y la comprensión por el dolor ajeno. En la educación lo tenemos todo, hay que apostar por ella.

Así como Platón buscaba en su mundo de las ideas- puras, bellas e imperecederas- un fundamento para las cosas terrenales; el pintor Francis Bacon por su parte, intenta un acercamiento similar a aquellos aspectos del ser que no se modifican, más allá de cualquier posible contingencia.

Francis Bacon: la agonía de la esencia

Pero a diferencia del filósofo griego, que ilustra su realidad esencial con todas las cualidades posibles: todo luz y ornato etéreo; Bacon por su parte, al otro extremo de la modernidad, se decanta por el lado tenebroso del ser: la existencia consciente de su propia carnalidad. Tomemos por ejemplo el caso de su obra Triptych (1976): en este estudio podemos apreciar la huella de un devenir interior, vuelto al mundo.

Se observa el rostro de una persona, en tres diferentes instantes que parecen abstraerse del tiempo físico, para contemplarse cual si fuese el tiempo del alma. Fluidos, licuaciones, deformidades y protuberancias, son el lenguaje platonizante de Bacon: el suyo es un mundo heracliteano en donde una vitalidad efervescente es la piedra de toque del ser entero, percibido como la lúcida agonía de lo esencial: el existir humano.

Educar en las sombras

Puede, por lo tanto, establecerse desde la perspectiva de la pedagogía de lo monstruoso una estrategia de enseñanza abocada a la grave tarea de señalar el lado oscuro de la cultura: la sombra de los discursos que manejaba el primer Eugenio Trías, los vestigios marginados que rescatara el arqueólogo del saber Michel Foucault.

Bacon sería un paradigma en esta vertiente didáctica. Sus desengañadas aproximaciones a la realidad vivencial pueden confirmar a todo estudiante que, si existen aspectos de la vida que permanecen más allá de cualquier cambio, aún siendo desagradables o motivantes de rechazo; de la misma manera otras más nobles, dignas y abstractas, también, tienen el derecho y la posibilidad de ser desarrolladas: los valores morales.

Una hermosa composición

Laocoonte, además de por sus referencias en los textos clásicos, resulta célebre por el conjunto escultórico que se descubrió en los días del renacimiento, y que fue elaborado por Agesandro, Polidoro y Atenodoro. En esta obra, actualmente en el Vaticano, se puede contemplar el momento en el que el sacerdote troyano- quien se oponía a que su pueblo recibiese el famoso caballo de madera obsequiado por el ejército griego- es atacado junto con sus hijos, por unas monstruosas serpientes divinas.

La belleza de esta escultura motivó en mucho la perfección que alcanzaron los artistas italianos del Renacimiento. E incluso su noble manufactura, inspiró un importante ensayo sobre el arte en general, que realizó el alemán Lessing. Sin embargo, lo que deseamos ponderar aquí, es el poderoso simbolismo que nos arroja desde el punto de vista de la intención de la enseñanza escolar en general.

La integridad del docente

Laocoonte se pronunció en contra de lo que la mayoría proclamaba como lo más adecuado, apoyándose en su sabiduría y buen juicio. Los griegos habían construido el caballo de madera como una estrategia para internarse en Troya, para así poder tomarla por sorpresa y derrotarla. Laocoonte tuvo que soportar el designio caprichoso de las potencias olímpicas acerca de la perdición de Troya, y padecer el ataque de las sierpes marinas del que se hizo merecedor por haber manifestado lo que la prudencia y la razón le dictaban.

Todo maestro debería seguir su ejemplo y valorar por encima de todo, de cualquier interés ajeno al estrictamente pedagógico o didáctico, la enseñanza libre y pura, racional y abierta. El esfuerzo físico de Laocoonte, su vehemente y trágica postura ante la violencia de las bestias que lo constriñen junto con sus vástagos, debe hacernos pensar, en todo momento, en la firme constancia y la voluntad sin menoscabo que debe exponer cualquier docente, de acuerdo a su integridad como educador, sin más ni menos.